何云波
文與武，本為兩極。但兩極如同陰陽，互相對立，又互為依存，相互轉換，衍生出大千世界。在文道與武道之間，看似對立，又有著內在的相通處。
曾小月女士以《武術與中國文學精神》（四川大學出版社，2024年版）為題做博士論文并最終出版，她說是受我的論文《圍棋與中國文藝精神》的啟發。武術，作為一種技擊之術，被中國古人賦予了天地之道、人倫之理。中國文學，也多有關于武術的書寫，于是，在文學與武術之間，便有了種種內在的因緣。
《武術與中國文學精神》分五章，分別從武術與中國文學的內在因緣、交往歷程、體道運思、審美觀照、游戲精神五個方面展開。武術與中國文學，很早就結下不解之緣。韓非子在《五蠹》中稱：“儒以文亂法，俠以武犯禁。”看來，文與武，在正統眼里，曾經都是異端。俠士亦狂士，漢代司馬遷《史記》專門為游俠作傳。到唐代，豪俠小說成了一種獨立的小說樣式。明清俠義小說更是蔚為大觀，不光“水滸”“三國”“西游”中多有打斗的場景，《兒女英雄傳》《蕩寇志》《三俠五義》之類，飛劍神俠，各顯神通。民國時期，國運不濟，庶民更寄望俠義英雄除盡天下不平事，平江不肖生《江湖奇俠傳》、還珠樓主《蜀山劍俠傳》之類風行，也就是自然而然之事了。而金庸、梁羽生的新派武俠小說，又在“武”中融入了濃濃的文化氣息：儒家倫理、莊禪境界、琴棋書畫、梅蘭竹菊，使一向“武”有余而“文”不足的武俠小說具有了濃厚的文化意味。
劍，除了代表尚武精神、更具有了審美意義。就像《神雕俠侶》：楊過劍走輕靈，招斷意連，綿綿不絕，當真閑雅瀟灑，翰逸神飛，大有晉人烏衣子弟裙屐風流之態……雖一身破衣，但覺清華絕俗，活脫是個翩翩公子。
而《笑傲江湖》更別出心裁，將琴、棋、書、畫融入武功較量中。禿筆翁拈一支判官筆，每一套“筆法”均從名家書帖中變化而來；黃鐘公輕撥瑤琴，令狐沖以蕭作劍，雙方仿佛在合作演奏一曲音樂；黑白子以一塊鐵鑄的棋枰作兵刃，招式與棋理相通。這次第，怎一個“酷”字了得。
“酷”代表的就是審美，正像杜甫說公孫大娘的劍術“一舞劍器動四方……天地為之久低昂”（《觀公孫大娘弟子舞劍器行》）。李白《俠客行》中的“趙國劍客”：“十步殺一人，千里不留行。事了拂衣去，深藏身與名。”讓人心動的就是那份自在與逍遙。而曹植的《白馬篇》寫游俠兒，“仰手接非猱，俯身散馬蹄”，但他的可貴在于不僅具有高超的武藝，更具有一種家國情懷，“捐軀赴國難，視死忽如歸。”于是，這“劍”又有了倫理色彩。
《武術與中國文學精神》討論武術與中國文學的體道運思之路，它們如何在天地之道、人倫之理、技道之思中取得溝通。儒家之六藝，所謂禮、樂、射、御、書、數，使武術與文學，在文化源頭上就具有了天然的聯系。而武與文，最后都上升為“道”。而莊子《說劍》，謂有“天子劍”“諸侯劍”“庶人劍”，天子劍者，“包以四夷，裹以四時；繞以渤海，帶以常山；制以五行，論以刑德；開以陰陽，持以春夏，行以秋冬……此劍一用，匡諸侯，天下服矣。”此劍道，亦即治國之大道乎？
文以載道，技進乎道，文如此，武亦然。而陰陽結合，虛實相生，形神兼備，則使武術與文學在審美上亦取得了溝通。本質上，文學具有一種游戲精神，武術，在功用之外，也具有“爭強斗勇的游戲心理”和“自由自為的游戲情懷”。
《武術與中國文學精神》對武術與中國文學作跨學科研究，既梳理它們之間的結緣之路，又深入到精神的層面，發掘它們的內在關聯。無論文學，還是武術、圍棋，都蘊含了中國傳統的一套知識生成機制和入思方式，值得我們去做更深入細致的發掘。
責編：歐小雷
一審：歐小雷
二審：蔣俊
三審：譚登
來源：華聲在線
